道教认为天地万物以及人的处世都要按道行事，无论是天道和人道都是柔弱谦下，

彼此相容而不害的，因此，学道者应该返本还元，避而不争。

    《道德经》述及“不争”思想的地方很多。最后一章的最后一句曾经高度概括称

“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”“不争”思想，是与“道”的“柔弱”的

特性相联系的。由于道是“柔弱”的，因而“道”也是谦下而不争的。当然，“道”的

不争，并非是一种消极逃避，百事退让。因为，《道德经》还称“以其不争，故天下莫

能与之争”（六十六章）；“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而

善谋”（七十三章）。由此可见，《道德经》中所说的“不争”，是一种“善胜”的

“争”，是“天下莫能与之争”的符合天道之“争”。另外，《道德经》还说到老子的

“三宝”，即“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（六十七章）。这里的三宝，是

针对社会存在的“仇恨”、“奢侈”和“争名夺利”的现象而提出的个人道德规范，在

治国之策上，他则要求“不尚贤，使民不争”（三章），意思是不尊崇贤才高能，就可

以让民众不争夺功名。西汉时的《淮南子·兵略训》称“人有衣食之情，而物弗能足也，

故群居杂处，分不均，求不淡，则争。争，则强胁弱而勇侵怯”。《诠言训》还指出

“善有章则士争名，利有本则民争功”。意思是世人相争是具有深刻的社会原因的，或

因物质财富不足，或因分配不平等，等等。不过在《原道训》中仍然认为“达于道者，

不以人易天”，就是说得道的人可以应付外界事物的变化，而内心之中却不能失去按道

行事的本性。又称“以其无争于万物也，故莫敢与之争”，则“天下归之，好邪畏之”。

①《通玄真经》（即《文子》） 认为“好事者，未尝不中；争利者，未尝不穷。善游者

溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸”，认为过分的追求和争夺，将适值其反，而遭到

灾祸。“得在时，不在争；治在道，不在圣。

    土处下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，

无为故无败”。②就是说地处于低下的位置不争高势，所以平安而无危险。水从高处向

下流，不争速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因为有得的时机，而不在人的争

利的愿望。治理国家依靠的是道，而不在于是否是圣人。

    五斗米道在《老子想尔注》中，继承道家的“不争”思想，称“水善能柔弱，象道。

去高就下，避实归虚，常润利万物，终不争，故欲令人法则之也”。人如果仿效水的不

争，“终不遇大害”。它认为“人”有二类，一类是圣人，一类是俗人，圣人要处柔弱，

“不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎”？这里的“圣人”与儒家的

“圣人”不同，乃指学道之人。《老子想尔注》称：“求长生者，不劳精思求财以养身，

不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为后其身也。”③

《清静经》有“上士无争，下士好争”之语。杜光庭在为该经作注时认为“争”是为了

求得清静。而上士和下士的“争”又是不同的，其区别在于是否“执见”。上士“不执

有见”所以“不著于耳目鼻口身意之病，亦不著于咸苦辛甜之味，亦不著于宫商角徵羽

之音”，如果“执见”，就是追求“耳目鼻口身意”的享受，就成为“下士好争之理”。

人只要能够“不执”而“无争”，就是“清静”。④杜光庭另在《道德真经广圣义》中

注解“三宝”时称：

    “慈以法天，泽无不被也；俭以法地，大信不欺也；让以法人，恭谦不争也。此三

者，理国之本，立身之基，宝而贵之，故曰三宝”，意思是慈、俭是天道的特性，而不

争是人道的特性，三者都是“道之用”也。⑤金代的侯善渊认为“上士”知道天命，

“处于无侣太空，天真妙道，寂然不动，无所争讼”，因此，“静室居闲坐，清空任便

行”。而“下士好争强”，“动生人我，竞起是非，发于争讼矣”。如果下士能“闭目

凝神室，开睛混太阳。自然知古道，心地得清凉”。⑥元代全真道士李道纯在《清静经》

的注解中有明显的三教融一思想，认为“遵儒书不争之言，行释经无争之行，此一法出

于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。”下士好胜，自满自见，做了一点好事，

就“矜伐”而“致争”。李道纯认为上士和下士的最大区别在于各有“照心”和“妄心”，

要“常灭妄心，不灭照心”。所谓“妄心”就是“一切不止之心”；“照心”即“一切

不动之心”。认为“妄想一萌，邪正分；枢机一发，荣辱判，可不勉哉。妄心不止，生

种种差别因缘。至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也”；而“妄念始萌，

不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不著物耶。著物

之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼”，“所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以

不得真道者，为妄想心不灭，所以然也”。⑦唐代道士王玄览在《玄珠录》中称“上善

若水，水性谦柔，不与物争”，仍然承袭《道德经》的思想，同时，又对如何实现“不

争”，提出了“行者之用，处物无违，于中万施，详之以遇”的要求，即接触事物要审

慎，不可逾限。他认为：

    “智莫过实，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，

小者成灾。”结果“违天背道，法所不容”。因此“不争”就是要“适足”，这才是

“用天之德”。⑧金元全真道的一些高道都将“不争”作为全性保真的重要的行为规范。

王重阳的弟子刘处玄在他的《仙乐集》的《五言绝句颂》中，反复颂赞“不争”，称

“善觉不争空，忘尘见道功”，“大悟不争空，至明万事容”，“得道不争空，混尘众

垢容”，“坚志不争空，真明万慧通”，“世外不争空，身青如万松”，“无争道性强，

保命浊情忘。永免轮回苦，真归蓬岛乡”等等。刘处玄还认为：“上士无争，应物常平。

不贪外宝，道合真灵。理明正教，敬信来听。方圆随顺，救死哀生。有心忘世，无意生

荣。六铢无赐，换却伪形。完全功行，胜殢声名。了真归去，朝现三清。”他对于“不

争”的要求就是“应物常平”，同王玄览的“于中万施”一脉相承，但是刘处玄从全真

道的“绝欲”出发，进一步提出“有心忘世，无意生荣”，只求“了真归去，朝现三清”。

⑨元以后的全真道士都以不争名利同超脱生死相联系，洞明子《西云集》中有《示众》

诗，其中二首意在警戒世人“不争”名利。一曰：“日夜经营名利事，朝昏整顿幻躯身。

直饶紫绶金华贵，争及无名闲道人。”一曰：“生死途中人度岁，轮回路上客流年。可

怜错把身心用，不学长生久视仙。”认为把身心耗费在“名利”和“幻躯”上，就脱离

不了生死轮回的苦难。只有做个“无名闲道人”，才能“长生久视”，羽化登仙。CD道

士姬志真的《警世》诗说得更为透彻明白，诗道：“春去秋来不暂停，两轮催促太无情。

蜗牛角上争名利，石火星中寄死生。阎老判句难抵当，酆都决去没期程。有条坦坦分明

道，争奈迷人不肯行。”CE争名争利的人都是走向地狱的“迷人”。只有抛弃名利才能

走上长生的“坦坦分明道”。

    “不争”在道教规戒中也成为道士的一项行为规范。《老君二十七戒》，分道戒为

上中下三行，要求行无为，行柔弱，行守雌勿先动，行知足等。每行各有九戒，明确规

定：“戒勿与人争，曲直得失，避之”。并且称“九行”（二十七戒）备者神仙，六行

（十八戒）备者寿，三行（九戒）备者增年”。CF    

　　注：

    ①②④⑤⑥⑦CF　《道藏要籍选刊》第5册118、113、4页，458页，第3册16页，第

2册235页，第3册36页，40页，第1册271页，上海古籍出版社，1989年

    ③　《老子想尔注校证》第10、11、30、10页，上海古籍出版社，1991年

    ⑧　《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年

    ⑨CDCE　《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、

天津古籍出版社联合出版，1988年